曹东义“中医遵循生成论更具包容性”的文章，发表于《中国中医药报》

曹东义 · 发表于：2023-12-31 08:38:55

2023年12月28日，曹东义“中医遵循生成论更具包容性”的文章，发表于《中国中医药报》。
这个思想早就被人转载，但是没有提到作者是谁，在刘亚力女士和王淑军先生的帮助下，终于刊登在《中国中医药报》上，供大家参考。
文章后边再转载过来，
先看一下被别人转载的文章吧：
《经络与营养》自然养生 2021-09-08刊登的《中医重视生成论，西医依靠构成论》也是曹东义所撰述，其文字如下：

如何看待物质世界的问题上，有两大方法截然不同，又互相联系，这就是生成论与构成论。比如，一棵植物，可以分成根、茎、叶、花、果不同部分。持构成论观点的人，在看这棵植物的时候，一定会说根就是根，茎就是茎，二者不容混淆；花与叶不同，各有各的构成，各有各的概念。符合一定的标准，才能判断为果；达到一定要求，才能算是根。然而，在生成论观点者的眼里，根茎叶的划分是相对的，是一个连续发生的过程，它们的分别是整体派生的，是不可分割的，没有离开根的花，也没有离开茎的叶。

      由此我们不难看出，生成论注重整体，注重动态发展，属于发生学“过程流”看问题的方法。构成论注重形态结构，重视相对静止的物质实体，属于还原分析的认识方法。

   中医与西医对于人体的认识的差异，主要表现在生成论与构成论上。中医认为，“人以天地之气生，四时之法成”，说人体是大自然的一部分，是自然生成的，时刻依靠自然物质来充养，因此说“天食人以五气，地食人以五味”，而且要不停地升降出入，否则就会“气立孤危”不久于人世。西医看人体，从解剖切入，由器官而组织，由细胞到分子，分别按照结构求功能，因此能切除的就切除，能替代的就替代，可阻断的就阻断，需补充的就补充，不用考虑发生学的“过程流”派生理论。

   中医与西医这种认识上的差异，既是因为不同的技术支撑的结果，也是东西方不同文化背景产生的差异。

   在西方的世界里，古代不许讨论世界万物的起源。各种事物都由众神事前安排好了。人们得了病，就到大庙里对神父诉说一番；或者在庙里睡上一觉，等一个神奇的托梦。古希腊、罗马灭亡之后，迎来的是神权统治的中世纪，上帝安排好了一切，无需问为什么，更不能怀疑上帝为什么这样做。因此，西方世界无论是原子论，还是元素说，都是对于“现有”的万物，做“构成论”的猜想，而不是推寻万物所自出的“生成论”。

   东方、西方科学的分水岭出现了：东方的生成论与西方的构成论，由此分别派生一切学问。

   东方的生成论说，“有物混成，先天地而生”。这“先天”而生的是什么？就是元气，就是无极，就是道。

   “积阳为天，积阴为地”。元气的逐渐分化，产生了天地。“天地之大德曰生”。天地生成之后，元气并没有消失，也没有远离，仍然聚聚散散，充满天地之间，因此才能“有无相生，高下相形”。无极生太极，太极生阴阳。无极与“道生一”的“一”相似，而“道”只是“一切有”的“理论母核”，是应该有、应该生，却还没有“有”、没有“生”之前的一种状态。

   古人的这几种思想，都是自然界自己产生、演变的过程，没有外力，没有神权，没有事先安排，一切都是自然而然。

      东方生成之学，与现在的“大爆炸”理论不谋而合。生成的东西可以有结构，因此生成学可以包容构成学，而构成学难于模拟生成学。

      生成学便于从事物的外部研究事物，也便于从动态变化之中研究万物，取类比象是执简驭繁的好方法，“虚拟化”是其“技术路线”。五材变成五行之后，就虚拟了；脏腑与五行结合之后，也同样被虚拟化了。因此，中医的脾脏，西医无法手术切除；即使切除了肉的脾脏，虚拟化的理论脾脏依然存在。

   西方构成论研究万物，必须深入事物的内部，打开来研究，必须具体分析，不能虚拟化处理。因此，解剖了脏腑，就出来了组织、细胞、分子、原子、粒子，都是实指，毫不含糊。

   然而，天地自然无比复杂。简单、静止是难得一见的偶然状态，或者是人为的设定，是一种因为研究而作的抽象。世界纷繁复杂，动态而模糊，许多知识都是可以意会，而难于言传的。

   因此，东方的山水画，是写意、传神的山水；西方的山水、人物，就像照相一样必须写形、写真。东方的菜肴讲求混合、共处，几种菜肉佐料一起烹制；西方的食物，讲求彰显个性，一样是一样的，各自界限分明。东方的建筑，南北经纬分明，一定要分正邪，讲上下。西方的建筑，可以由中央公园放散出去，无所谓邪正，建筑物相互之间各自争奇斗艳，高低错落自成风格，也不一定看重大小、上下和谐。东方的运动、戏曲、歌舞，讲求怡情乐性，养生健体；西方的运动追求极限，比赛第一就是成功。

   东方医学述说的人体，是一个自己演化的有机整体，需要医学帮助，而恢复的主体仍是患者自己。中医学认为，六气与六淫可以互相转化，毒可以化为药，邪可以转正。因此，活血化瘀就是要把瘀血，转化成运行的“活血”；利湿化痰就是要把痰湿，转化成可以利用的水液。西方医学认为，假体替代是很正常的事情，甚至基因修饰、转基因人，也不是不可能的。因此，手术由“大创”到“微创”，由有创到无创，长足进步；各个内科领域，也逐渐由器械介入治疗，正如火如荼开展起来，方兴未艾。

   中医的发展前途不可限量，决不能以现有的水平来衡量；西医的进步也日新月异，不能以现阶段为限定，模式转化已经开始。

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曹东义 · 发表于 2024-1-2 20:57:26

　在2020年新冠肺炎爆发的时候，虽然国家的卫生体制是“中西医并重”，救治方针是“中西医协作机制”，但是，在实际工作中存在着中医与西医理念、方式、方法的严重冲突。

　　早期，中医没有被重视，基本依靠西医，很多人在等待检测“确诊”的时候，和“没有抗病毒药”的时候，门诊拥堵，病房“一床难求”，医院成了“疫情放大器”，而不是灭火器；中医药排不上用场，早期不能发挥作用；后来的西药紧急临床试验，要求“排他性”对照，也影响很多病人不能尽早服用中药。

　　这样的局面，不仅耽搁病人的治疗，也影响“中西医并重”卫生方针的落实，以及“中西医协作”救治模式的执行，是必须解决的大事情。需要以“西医中国化”来解决这些问题，而不能原封不动执行西方标准的“诊疗指南”，对于中医的知识基本“不予理睬”，或者以“听不懂”、“不科学”而加以排斥，更不能像有些“中医黑”那样故意抹黑中医药。

　　“中国化”与“化中国”，是完全不同的概念，西医传到中国已经一百多年，逐渐成为卫生领域的“主角”，不应该像是西方派来的医生那样，把“诊疗指南”翻译成中文就可以了，应该像上世纪50年代政府要求的那样，广泛开展“西医学习中医”活动，对于中医药知识、理念、治疗方法及其优点，从尊重和理解开始，逐步走向有机配合、协作，而不能我行我素进行排斥。

　　医学首先是人学，然后才是技术手段；人不是机器，也不是机器人。

　　人的思想感情有深刻的历史文化背景，这是与生俱来不可选择的内容，也关系到人的健康维护、疾病治疗、康复过程的整个生命周期。

　　佛教的中国化，经历了漫长的历史过程，逐渐改变了佛教很多内容，让佛教深刻地融入了中国人的生活，避免了与中华文化的冲突，实现了儒释道大融合的盛唐时代。

　　中医与西医协作和融合，首先是世界观与方法论的互相渗透与包容。

　　东西方医学的差别，是因为它们指导理论的差异，决定了其技术方法、临床经验的不同。在交流之中，通过互相争鸣、碰撞，有可能会逐渐融合。

　　西方医学以“构成论”为指导，认为“结构决定功能”，主要研究明物质；

　　东方医学以“生成论”为基础，认为“生命自然天成”，有无相生，世界不存在“真空”，所以既研究明物质，也研究暗物质。

　　生成的生命有结构，生成论可以包容构成论，中医学术能包容西医技术方法，尽管目前看来西医很强大，在世界范围内普及程度很高，但是，从学术原理看，中医未来必将成为世界医学的“显学”，西医必将用中医的理论改造自己的体系。

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病灶不是构成，是生成
　　中医与西医分别抓住了不同的东西，西医看重病灶，把它当做“构成”来研究。中医依据生成论来辨识证候，认为所有异常结果，都是生成的结果，而不是原始构成因素。

　　证候与病灶分别反映疾病的侧面，证候包容病灶，而不是病灶决定证候表现。比如，冠心病的纤维帽，看似属于很明确的“白箱病灶”，但是它是否稳定，是否发生“冠脉事件”，不仅与病灶形态有关，而且与饮食、情绪、气候、劳倦、感染、血脂、血糖等等都有关系，是一个随机发生的“黑箱控制”。

　　临床医生不能笼统地说，什么药是治疗冠心病的，而只能说选择的药物是钙离子拮抗剂、血管紧张素转化酶抑制剂、某个受体阻滞剂、激动剂等等，需要说出分子靶点的作用机制。也就是说，在具体治疗过程之中，病理解剖的“白箱病灶”已经太粗略了，病灶既不能精确地说明过去，也不能准确地预测未来，甚至不能精确地指导现在的治疗，因此说，“白箱病灶”诊断实际上只是一个笼统的黑箱。

　　中医的诊断尽管也是黑箱，但是，经过转化，我们看到中医理论指导下的辨证论治，正是紧紧抓住复杂微观变化的整体综合状态，而且通过反复实践的摸索概括，以中医理论贯穿起来的中药、针灸、按摩、拔罐、饮食、气功，都可以为帮助病人由疾病向健康转化服务，是理、法、方、药一气贯通的整体医学。它往往能够解决西医所解决不了的复杂病情，取得意想不到的临床疗效。

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创新发展提升中医地位
　　中医药在国家自主创新中的战略地位与作用，已经引起政府高度的重视，出台了一系列有利于中医发展的政策，中医有了彰显个性的保障。

　　工业文明的标志是机械化、自动化，因此，人们崇尚硬技术。

　　硬技术把西医包装起来，各种为了发现病灶、发现攻击靶点的设备，富丽堂皇让人目眩，看上去就很“科学”，而中医连一个听诊器、体温计也不用，让人觉得中医没有技术，因此也就不科学。

　　但是，请不要忘记，西医的设备虽然很堂皇而贵重，但是，它们只是为西医发现疾病服务的，是西医“认识疾病的成本”，不仅代价昂贵，也可能会带来损伤。这些检查结果，很难纳入中医的知识体系之中，只能做事后说明和参照，而不能做“事前指导”。因为，用事前指导西医诊疗的检查结果，来指导中医诊治疾病，就可能使中医迷失方向，失去自我，失去功能。

　　比如，预防传染病流行的时候，大家都服汤药。有人问：“你这汤药是根据什么开的？有何作用？”

　　有崇尚中医现代化的人说：“我这中药汤液，可以提高免疫力，可以抗病毒。”这种解释目前很盛行，但是，经不住进一步考问：“你抗的什么病毒？新出现的病毒，你以前治疗过吗？有数据吗？”

　　中医的有效性，即使有了临床资料的数据，还要进一步接受考问：“你用什么抗病毒？为什么是复方，而不是一味药？为什么是一味药，而不是一种成分？为什么是天然的，而不是人工合成的？”如此一来，中医的方药之中似乎大多是不必要的药物，大有“搭车卖药”、“捆绑销售”的嫌疑。

　　中药提高免疫力，面临相同的，或者更多的考问。按照还原论的方法，有效的应该只是一个化学分子，中药汤剂最好马上停止使用。因为，“临时组合的方剂”，既没有有效性的数据，也没有安全性的数据，更没有大规模循证试验的数据。“完全不合法”的结论，不用药检部门检查就可以“根据常识”进行认定。因此，反中医人士说“有充足理由告别中医中药”，取消中医中药。这都是用还原论方法衡量中医药得出来的必然结论，对中医发展是十分有害的。发展中医事业必须破除这种“技术壁垒”和“理论桎梏”。

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“医随国运”告别文化自卑
　　“五四”前后，一大批文化精英，尽管他们传统文化的底蕴很深厚，但是，他们起来反对自己的传统文化，中医学作为中华文化哺育的东方科学技术，也被一起否决、抛弃。梁启超、严复、傅斯年、陈独秀、鲁迅等，都有过反对中医的言论。

　　医随国运，在新兴科学观正在崛起的时期，有的人看不到科学观、技术观的变化，看不到中医有效性的背后蕴藏着丰厚的科学原理，依然按着狭隘的科学观、技术观看中医。他们一贯推崇西方，而西方的医疗危机难以化解；欧美国家在不断引进中医药知识和技术，美国政府不断加大对于中医药的研究力度，FDA也正式认同中医药是具有完整体系的医学，而不是反中医人士所说的“土医”、“另类医学”。

　　全球100多个国家与中国政府签定有关合作中医药的协议，中医药走向世界的势头很猛。国家五大发展理念，与中医完全一致；一带一路战略，让中医药走向计界的步子更加坚定。在“健康中国”、“美丽中国”的发展梦之中，中医药具有不可替代的五大优势。

　　中医之所以代表医学未来发展的方向，是因为“生成”的生命有结构，因此，生成论可以包容构成论，状态可以包容形态，多元并存的治疗方法，可以包容单一靶点的还原论方法。因此，中医与西医可以在“道”的层面融合，相互包容，容易为完整的学术体系。

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（文章为精编版，完整版发表在燕赵中医网，点击“阅读原文”查看）

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