本帖最后由 曹东义 于 2023-2-12 21:43 编辑 + x! [; T# P) Q" h
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怀念苗东升先生 曹东义 河北省中医药科学院 我在2007年暑期，在北大哲学系“静园”参加了“中医的复兴与复杂性科学研讨班”，是北京大学哲学系老教授们发起的学术活动，与几十年之前陈独秀、丁文江、傅斯年、鲁迅在北大批判中医明显不同，他们用钱学森先生倡导的复杂巨系统理论，把中医学作为一个成功运用复杂性科学方法，解决人体健康与疾病互相转化问题的典型学科，加以讨论，希望从中医的范例出发，找到解决现实世界复杂问题的灵感。 中医学在上个世纪，已经随着针刺麻醉研究成功，随着改革开放的深入，综合国力的增强，中华文化的重新崛起，走向了世界，红遍了欧美，引起了世界卫生组织的重视。 因此说，中医复兴的东风已经吹来，无论再经历多么坎坷的历史过程，中医学的复兴已经是不可阻挡的了。 这是我在《永远的大道国医》一书序言里所描写，的事情，关于苗东升先生（1937-2020年3月3日）给我的印象，以及他的发言留给我的启发，一直没有适当的机会告诉他，因为没有留联系方式，他当时七十岁，退休之后，我不知道如何联系。 那时是信息不发达的时代，如果现在加上微信就都解决了。 我在《永远的大道国医》里说：, s" N5 ~5 C. q# Z# Q# {
西方列强征服中国，靠的是工业机械文明。西医各种检查设备越来越先进，在进军中国的时候，也是“庞然大物也”。相形之下，中医连一个体温计、听诊器都没有，既看不见细菌，也不事解剖，发现不了内在的病灶，无法合成化学“精细药物”，只靠草根树皮“垃圾一样”的原始物质治疗疾病，中医的科学性在留过洋的“海归派”看来，是很成问题的，他们带头反对传统文化、反对中医、主张消灭汉字，希望中医药早一天进入垃圾蒌里去。 然而，强势的工业机械文明过后，人们开始反思认识世界的方式。物理学、化学、生物科学的进步，也使人们看到了还原论不可掩饰的缺点，一种扬弃还原论，提倡系统科学、复杂性科学的世界观，逐渐取代了机械唯物主义。中医的复兴，终于迎来了新的机遇。 由于复杂性科学虽然很重要，但是尚未被人们普遍认识与崇尚，还不是一个普遍的方法，因此，对于中医的评价，还只能按照西医的标准执行，限制与歧视中医的思想，短时期内也难于肃清。因此，中医的复兴道路，必然是缓慢而漫长的，很可能会充满曲折与艰险。 上面虽然有苗东升先生观点的，更详细的介绍，我做了如下的引述： 第四章 遥望中医未来复兴中医学在近代，经历了艰难的坎坷与曲折，出现了学术被改造的异化与西化，很多从业人员信心动摇，乏人乏术的局面重复出现了多次。这是不争的事实，也是历史进程之中的必然。 中医在近代的衰落，为什么是必然的？中国人民大学苗东升先生分析说，这是近代科学观、价值观对于传统文化压榨的结果。因为近代的西方文明，就是一个强势的工业机械文明，中国追求的现代化“超英赶美”，都是向往着机械化。工业文明时期的世界观，只能是还原论的机械唯物主义世界观。 首先由天文学、实验实证、测量开始，然后是工业化制造大机器，解放人们的生产能力，把从前的农业文明驱赶到一个从属的角落里。强势的工业文明只进行了二三百年，就对环境带来了严重的污染，对于资源实行最大化的掠夺性开采，是一个不可持续的发展模式。世界上很多发展中国家，都不可能象美国、欧洲发达国家那样生活，不可能象他们那样抢占世界资源，他们发达的道路是不可重复的。工业文明必将走向生态文明，否则世界就会走向崩溃。生态文明是对农业文明的一次复归，是在一个更高的层次上的可持续发展模式。 西方列强征服中国，靠的是工业机械文明。西医各种检查设备越来越先进，在进军中国的时候，也是“庞然大物也”。相形之下，中医连一个体温计、听诊器都没有，既看不见细菌，也不事解剖，发现不了内在的病灶，无法合成化学“精细药物”，只靠草根树皮“垃圾一样”的原始物质治疗疾病，中医的科学性在留过洋的“海归派”看来，是很成问题的，他们带头反对传统文化、反对中医、主张消灭汉字，希望中医药早一天进入垃圾蒌里去。 然而，强势的工业机械文明过后，人们开始反思认识世界的方式。物理学、化学、生物科学的进步，也使人们看到了还原论不可掩饰的缺点，一种扬弃还原论，提倡系统科学、复杂性科学的世界观，逐渐取代了机械唯物主义。中医的复兴，终于迎来了新的机遇。 由于复杂性科学虽然很重要，但是尚未被人们普遍认识与崇尚，还不是一个普遍的方法，因此，对于中医的评价，还只能按照西医的标准执行，限制与歧视中医的思想，短时期内也难于肃清。因此，中医的复兴道路，必然是缓慢而漫长的，很可能会充满曲折与艰险。 假如没有理论，中医就走不远中医学如果只是零散的经验，或者只是某些针灸、拔罐、秘方的简单技术，它就难于有辉煌、长久的未来。相反，如果中医学有穿越历史的力量，那么它就一定包含着深厚的科学道理。 就医学来说，如果中医学与西医在研究对象、指导理论、研究方法、治疗手段上，不具备特殊性，中医学就不会是一个完整的学术体系，就很容易被西医所同化和吸收，失去了独立存在的可能性。然而，中医科学化搞了上百年，中西医结合搞了几十年，却没有把中医学吸收进西医的体系之中，这也充分地从反面证明了中医学的优秀特质，它完全独立于西医的目光之外，我们不能因为对其不理解，就加以排斥，甚至错误地加以取消。 人们谈论中医，往往只说它是否属于科学，是否只是经验医学，都是把它看作一个“单一层面”的体系。其实，细说起来，中医学之中既有理论，也有技术，更有经验，是三位一体的学术体系。 我们现在总说高科技，实际上是把科学与技术混同在一起论述的。严格地说，科学就是学理，就是学问，是回答“是什么”的问题的，它不管怎么做的事情。技术是回答“如何做”问题的，属于操作指南，可以出产品，可以产生效益。因此，科学属于古人所说的学问，属于理学；技术属于百工，属于技艺。 一个学科的确立，有其自身的学术领域，有其独特的研究方法。那么，中医学的研究对象、研究方法、学术理论与西医的有何不同？如果没有不同，就不能成为独立的中医体系。 中医与西医虽然面对的都是一个病人，看似研究对象完全一样，其实不然。中医学看到的病人，是他（她）的状态，是这个人的精气神如何，病人因为疾病所表现的证候性质如何。西医则看重病人是否有可以被诊断为某病的形态学指标，或者是化学检验标准是否达到了病理范围。也就是说，中医与西医对同一个人体，看的侧重点是不同的。中西医使用的理论方法、治疗手段也是完全不同的，前边我们已经有所介绍。 中医学关于人的认识，关于脏象、经络、气血、津液、阴阳、五行、病因、病机、诊法、治则、药性等都属于理论；而四诊、药物采集、鉴别、炮制、针法、按摩、接骨等等，大多属于技术；每一个具体的医疗经历，经验教训，都属于经验。 理论的学习主要在学校里完成，当然，在近代教育出现之前，都是师徒相传的，往往是学理寓于经验之内，未加别白。或者，取前人的著作来自学，使自己在理论上充分掌握中医学的基本规范。邓铁涛先生说：“经典是拿来用的，不是拿来读的”。说的就是理论对于实践的指导作用，因为，四诊技术的磨练，诊治措施的出具，必须以理论为依据，而不能随意来做。但是，理论的素养有深浅，不是一朝一夕就能完结的，而是经常处于不断实践，不断深化的过程之中。随着实践的深入，理论认识就会不断加深。古诗说：“一行白鹂排云上，便领诗情到九宵”；或者说：“欲穷千里目，更上一层楼”，说的都是这个意思。 现代中医教育的兴起，从根本上解决了中医在民间师徒传承，随着偶然缘分而自生自灭的状况。但是，进入中医学院的学生，在入学之前对于中医缺乏认识，思想长期转不过弯来，缺乏学习热情，也发现不了中医的优秀特质，到毕业的时候还是一个“不会用中医思维看病的大学生”，这是现在一个很严重的通病。 中医属于实践性极强的学科，甚至可以称为“床边医学”，它的诊断技术必须在实践之中反复磨练。不然，别人能够发现的证候，新手就难于抓住，抓不住证候，也就不能“辨证论治”，就不会有好的疗效。 朱良春先生说：“脉诊”向来为祖国医学不可或缺的传统诊法之一，虽居四诊之末，却负冠冕之誉，故习俗称中医看病为“诊脉”、“方脉”，亦以“大方脉”、“小方脉”来概中医内科及其他各科；以脉性、脉理作为衡量医者诊疗水平之高低的凭证。以辞窥义，可见一斑。但观之当今中医界，言脉者泛泛，重脉者寥寥，部分中医仅视诊脉为装点门面的形式而已，令人慨叹。 朱老说：“近年来，从电子显象的全息效应观念，移植引伸到中医领域里，比较客观地解释了长期以来许多民间诊疗法的科学内涵，于是诸如鼻诊、耳诊、脚诊、脊诊、手诊，以致第二掌骨诊法，都得以用全息论的观点，解释得尽善尽美，说明了取人体任何一部分乃至一点，都可以测知和治疗全身每一组织、脏器的病症。这一论点无异是给中医理论，特别是脉诊揭去了神秘的面纱，赋予了科学的定义。我想，全息论也完全适用于阐释脉诊的脏腑分配法。更何况脉的形态、频率、节律、波幅，以及‘胃、神、根’等尚难以文字描述的切脉的微妙感知，其神韵远在全息论以外。譬如一根竹管，依法制成箫、笛，几个同样的孔眼，可吹出五声八韵，抑扬顿挫，绕梁不绝。其变化之妙，全在孔眼的位置和声波振荡的轻重起伏耳。” ①朱良春先生说，书本记载的前人的经验，也必须经过自己的验证，才能叫做“经验”。 无论中医与西医，在临床上都必须依据经验。一个做过十次手术的人，与一个第一次做手术的人，他们处理疾病的方式方法、手术效果，很可能是不一样的。当然，看过几百例类风湿性关节炎的医生，与没有看过一两个病人的初学者，其治疗措施可能存在很大差异，疗效也许明显不同。 中医学重视经典著作，是因为经典著作已经把中医药学的学术规范建立起来，成为了自成系统、能够成功应对一切复杂局面、复杂病情变化的成熟医学，它不属于只有经验的简单医学技术，而是集理论、技术、经验于一体，已经发展了几千年，反复验证了几千年的成熟医学。 中医不是社会科学，也不是纯粹的自然科学，它与现代西医同属一个领域，面对的都是人类健康与疾病问题。但是，它们对于人的认识不同，研究方法不同，得出的结论也不同。 西医用解剖的方法，研究人体的结构与功能；中医用观察的方法，研究人体的广泛联系。西医有解剖学、生理学、生物物理学、生物化学、细胞生物学、分子生物学、人体心理学、遗传学、免疫学等等，都不是中医的内容。 中医研究人与天地自然的联系，研究人的脏腑与天的五气四时的关系，研究人的五脏与地的五味的关系，研究人体的七情与健康的关系，研究人体疾病与针灸按摩的关系，研究人体疾病与天然药物的关系，研究人体的升降出入运动与人体健康的关系，研究生理机能、生命物质的适中、和谐、通畅的重要性，研究四诊在疾病诊断中的重要作用，研究具有复杂化学成分的药物如何配伍、如何减毒增效，研究如何通过辨别证候进行立法处方选药，如何调整药物等等，这些都不是西医学的内容。 “同行是冤家”，既然中医西医都是以人体的健康与疾病为研究对象，其冲突和矛盾是不可避免的，尤其是在“欧风东渐”的初期，科学未能救国，文化已遭涂炭的旧中国，政府纵容西医围剿中医，造成了长久的中医与西医之间的论争。其实，人们只看到了中医对于实证解剖认识的缺陷，没有看到大量中医的“知识产权”被剥夺，其严重影响至今难于说清。比如，中医对于脏腑的认识，自古相传，自有其“确切”的涵义，西医的解剖概念，不是选择外来语拼音方式，比如沙发、夹克之类的新词汇，而是借用中医的传统固有术语，一律译成中医的五脏六腑的名称，造成了“旧瓶装新酒”，西医的心脏不叫“哈特”却叫中医的心脏，几千年“知识产权”被无情剥夺，反而说中医不明脏腑，不懂解剖。 中医的脏腑是关系的脏腑，而不限于解剖结构，因而没有边界，联系于天地万物。中医从来不曾说肝脏肿大、缩小，也不说肝有脓肿、肿瘤，中医只说肝阴肝阳、肝气肝血，只说肝与五味、五气、四季的关系，只说肝木火刑金、肝气犯胃、克脾。中医从来不曾在器的结构上下工夫，而是在肝的广泛联系上做文章。在广泛联系与影响之中，讨论人体的健康与疾病，使人保持平衡、恢复健康。 人体是分层次的，可以分十几层，各层有各层的结构与功能，互相之间互有影响而不能取代，中医抓住了独特的东西。比如，人的皮肤，人的意识。当然，西医一样看得见这些东西，只是重视的程度不同，研究的方法不同。 中医认为，“人以天地之气生，四时之法成”，“天食人以五气，地食人以五味”，这些观点现代医学也许承认，但是，在对待具体病情的时候，中医始终坚持把这些理论贯彻到具体的诊疗活动的始终；西医则知道有这一说，在具体的诊疗活动之中，根本不考虑这方面的问题，认为“离题太远”，几乎是风马牛不相及的问题。中医则不然，中医对于疾病性质的认定，对于治疗法则的确定，对于治疗药物的概括，无一不是基于这种认识；不这样认识，而是按西医的病因病理开药，那就不是真正的中医。 对于人的精神活动对疾病的影响，西医只在“疾病成因”里“轻描淡写”地提一句，或者用“莫须有吧”的态度对待之，始终不会作为主要根据，中医则不然，它必须考虑病人的感受，必须以病人的主观感觉为“客观依据”，进行辨证论治，否则就不是中医的特色。也就是说，中医完全“信任”病人的证候，西医则一定要抛开证候，去“进一步”靠仪器寻找疾病的形态本质，认为只有具有“纳入标准”和“排除标准”的病理病灶，才是疾病的本质，才最可靠，才有可以攻击的靶点，有可以阻断的受体，有可以切除的病灶，有可以置换的脏器。 疾病的“病理病灶”是从哪里来的？是病理病灶决定病人的证候表现吗？老子说“世间万物，有生于无，无生于有”。病理病灶的形成，有一个或长或短的过程，然后才能进入“纳入标准”，被现代医学诊断为某种疾病。但是，许多慢性病的形成过程是漫长的，在没有形成“理想的”病理病灶的时候，人体往往就有了不适的“主观证候”，微观领域已经起了复杂的变化，中医学已经可以抓住这种证候，可以消除这种证候了。相同的病理病灶，其临床证候并不相同；同一个病人的相同病理病灶，可以动态地表现为不同的证候。也就是说，不是病理病灶决定证候表现，而是复杂的微观变化决定了病人的证候；证候与病理病灶分别反映疾病的本质，证候动态地反映健康状态，病理病灶长久地存在是影响人体健康的重要因素。二者可以互相影响，不可以互相取代。中医和西医分别抓住了疾病不同的东西。 现在的中医，由于受现代医学的影响很深，已经没有不知道解剖的中医了，也就是说，尽管他们执中医之业，对于西医药了解的水平，往往已经达到了很高的水平，甚至可以说当代的中医专家，是除了知道西医知识之外还知道中医知识的“两通专家”；一个奇怪的现象是，许多中医专家的西医知识是西医专家的水平，他的中医知识反而是不太高的“中工”水平，这种现象才引起了老中医先生们的忧虑。
- ~+ R8 Y }) G6 I3 ?系统视野看中医的科学性笔者对于系统科学、复杂性科学的了解不是很深，但是通过几年来的不断学习，使我深刻认识到这些新兴科学思想，对于中医学复兴的重要意义。它们尽管从不同的领域、角度来认识世界，但是，对于中医来说，真有志同道合、“相见恨晚”之意。它们的科学内涵，中医学大多已经具备，而解剖实证以还原论为主的西医学却不具备。因此，著名科学家钱学森先生，早就断言未来医学的发展方向是中医，而不是西医。他多次关怀中医事业的发展，与很多热心于研究中医学术的专家学者，多次通信讨论中医学的未来发展问题，甚至直接参与人体科学的研究。 笔者较早阅读的系统论方面的学术著作，是山东中医学院的祝世讷教授的《系统中医学导论》、《中西医学的差异与交融》。祝教授较早地把现代系统科学的理论和方法引入中医现代研究之中，分析了中医和西医在学术上差别的内在根源，就在于中医的朴素系统论思维与西医的还原论思维的原则性差别，论证了系统论是医学思维的发展方向，对中医学的系统论思维进行挖掘、总结、发展，就人的健康和疾病的系统规律总结为元整体、非加和、联系性、有序性、功能性、自主性等六条基本原理，建立起中医系统论的理论框架。 笔者后来学习了香港中文大学“通识教育”综合课程的教材读本《系统视野与宇宙人生》，本书由由国际知名学者陈天机、许倬云、关子平等联袂撰成。再后来就是学习北京大学现代科学与哲学研究中心编写的《复杂性新论》，参加他们举办的“中医的复兴与复杂性科学的研讨班”的学习，了解了一些有关的知识。在这里，我希望根据自己的理解，谈一谈其对中医学现代研究的意义。 所谓“系统”，是指不同结构、不同性质、不同功能，但又能协调统一到一起的事物。因此，系统内部各要素之间，互相有联系、有区分、有上下左右、结构层次的区别，这样的结构层次的东西，称之为系统。一个系统是不可分割的整体，较复杂的系统可以进一步划分成更小、更简单的次系统，许多系统可组织成更复杂的超系统。人体就是一个复杂的巨系统。 人体的复杂性，既有其自然属性的复杂性，也有其社会属性的复杂性、心理特点的复杂性。人的自然属性的复杂性，除了自身结构层次比较多（如表皮以内的整体、各功能系统、器官、组织、细胞以及细胞之内的多层结构）之外，还有人体与自然环境的关系、人体随时间变化而发生的形体改变。 以人体的结构层次复杂性为例，我们知道不同层次，有不同的结构与功能。 其实，最简单的无机世界里，也是因为层次不同而有不同的性质。比如，水是由两个氢原子和一个氧原子组成的，水的性质只能由氢二氧一的整体来说明，而不能由它们的组成部分的氢原子，或者由氧原子来分别说明，也不能由两者简单相加进行说明。也就是说，由各不同组分构成整体之后，其性质只能由整体来说明，而不能用其组成部分进行说明。人体的性质、健康状态，也只能用整个人体来说明，不能用某个系统、某个器官、某个组织来说明，更不能用某个细胞来说明。因此说，研究DNA的时候，就是在研究生物大分子，而不是研究细；研究细胞的时候，就不是在研究器官；研究器官的时候，就不是在研究人体。 生物大分子、细胞、器官、人体，有联系，更有区别。这就像“修身、齐家、治国、平天下”一样，尽管有一定的联系性，却是各不相同的境界。各层有各层的性质与规律，不可互相混淆，更不可互相取代。 整体才具有，而部分没有的性质，叫做“整体涌现性”，也就是古希腊著名哲学家亚里士多德的名言“整体大于部分之和”；当然，有的时候“整体小于部分之和”，在人的整体里，很多器官、细胞的功能是被压抑着的，不能“满负荷”运转，不能充分施展其生长特性，否则，人体就会陷于混论的无序状态，细胞就会变成癌症，而不断增殖。由此推测，有的时候会出现“整体等于部分之和”，尽管这种情况比较少。这三种情况，是不同状态的转化。 人体不同层次所具有的性质，也可以称为“层次涌现性”，是上一个层次对应于下一个层次来说的。 一般说来，下层支持上层，上层约束下层，上下一体，才能构成一个和谐而正常的人体。人体的细胞如果不受制约，就会变成癌细胞。 人体的毛细血管构成的微循环，平时只开放五分之一，轮流开放与关闭，才能完成正常代谢。假如所有微循环一起开放，体循环之中的血液就大多进入了微循环，人体的大循环就会陷入瘫痪，就像青霉素过敏一样处于休克状态，会导致不可逆转的恶果。 人体去掉一个肺、或者去掉一个肾和大部分肝脏之后，仍然可以维持生命，就说明平素的脏器工作不是处于“满负荷”状态，而是留有很大的余地，是被“压抑”的状态。心脏的跳动，肾脏的滤过，肝脏的解毒能力，肺脏的换气作用，都不同程度地处于“被抑制”状态。这就像中医所说的五行生克关系一样，每一个脏腑都不能太过分，也不能太不济，一旦出现这种状态，就会影响其他几脏，就会受到克制与调节。只有动态的“适中”状态，人体才是和谐的。假如，各个脏器都把自己的功能充分展露出来，发挥到极限，人体的生命就不会稳定地存在，更谈不上发展。因此，中医所说的五行生克制化，是一个多元并存、整体和谐的有序状态，是完全合乎科学的理论。 中医学诞生于古代，对于微观世界不太了解。所以，中医学不研究生物大分子，不研究细胞，不研究器官的具体结构，只研究人体整体的生命现象、病理变化，研究人体与四季、五味、六气、七情的关系；研究药物、针灸、按摩、食疗、气功等对于人体健康和疾病过程的影响；研究药物的产地、气味、收获季节、加工炮制、配伍关系、人体效应、毒副反应、减毒增效措施等等。 中医学是以人体体表为界面，来研究人体与自然、与社会、与心理关系的。 中医学还充分重视人体发生、发展、变化的过程，认为人体生长壮老已是不可逆转的规律，认为“神转不回，回则不转”。神就是变化，“变化莫测谓之神”，人体的变化是绝对的，时间不可倒转，人体也就不能按相反的规律由老返童，这就是“回则不转”所揭示的基本规律。 人在天地之间，气交之内，与万物并生而不相害。人体必然受自然和社会的制约，人对疾病的认识也受自然和社会环境的制约。中医学在古代的社会环境下，充分吸收了古代自然知识和社会知识，不断发展到现在，尽管有所丢失，但是历尽沧桑又逢春，在现代科学观扬弃还原论，向系统论回归的时候，中医理论以它善于处理复杂问题，执简驭繁的大智慧，重新站立起来，具有还原论所不可比拟的优势。 人体自然属性的复杂性，除了结构的复杂性之外，主要是人与自然环境之间的密切联系密不可分。首先是人体在自然界的出现，是在几百万年之前出现的，既不太早，也不太晚，尽管地球的历史已经有40多亿年。 如果把整个地球45亿年的历史比做一昼夜，那么，地球的诞生就在0点，生命的起源是在5点45分，也就是日出的时候有了生命，细菌病毒成了最早的地球居民。晚上九点，脊椎动物诞生，22点45分，哺乳动物开始来到地球；23点37分猿猴等灵长动物才迟迟登场，而最伟大的人类祖先古猿，仅仅在23点56分才登上地球；高等的智人的整个生命只占有短短的、最后的6.5秒！也就是说，如果地球的历史是24小时，人类整个的生命仅仅只有6.5秒，而细菌病毒却已经有近20小时的历史。 人类只占有地球的部分空间，而细菌病毒占满了整个海陆空。不仅水里、空气里有细菌病毒，而且人体的表面、各个毛孔、眼耳鼻舌、前后二阴，几乎没有它们不在的地方，而且不同细菌之间还划分了势力范围，完全按比例取得利益，平衡不容打破。显然，有的细菌，对于人类是有益的，比如大肠杆菌，整个大肠之中，大肠杆菌为人类每天制造足量的维生素，可以说没有这些细菌，人体就无法生存。也就是说，人可以少胳膊、少腿，可以切脾、换心，却不能离开大肠杆菌，不能打破细菌在人体表面和体内取得的平衡。这种平衡不仅伴随了人类几百万年，而且在其他的动物身上，也早就达成了利益均等、平衡共享的“永久协议”，谁要破坏这个协议，就将受到严厉无情的惩罚，甚至取消它生命的资格。 “天一生水，地六成之”，古人一句格言就把水天一气的宇宙，描绘成了一幅生机昂然的图画。我们这个蓝色的星球所以有生机，就是因为有湿气。如果天上没有水，地上没有湿，所有的生物都会变成木乃伊。沙漠之中所以有绿洲，就是因为那一小块地方，还有一洼子湿气。 人类登上太空，上了月球，也必须模拟地球环境，一样地需要氧气，也需要一定浓度的二氧化碳，要升降出入，只要停止呼吸，也就没了生命。人类太空行走，必须戴面罩吸氧，还有防止太空射线，防止冻伤。总之是需要在太空舱里，模拟一个地球环境。在水下作业，在潜水艇里，也需要模拟地球环境。人离不开自然环境，这就是很好的说明。中国航天员科研训练中心认为，实践证明与我国传统医学相结合，是我国发展航天医学的独特优势，这不仅为保障航天员身体健康，保持良好工作能力发挥重要作用，而且为建立具有中国特色航天医学体系奠定了基础。 需要说明的是，科学再发达，人也是要靠各种食物生活，而不能、也没有必要单靠吃“化学合成的药片”生活。 今天，我们生活的环境，因为“科技的进步”，已经发生了巨大的变化，古人清新的空气，洁净的水源，现在已经很难找到了。多少万年的“人以食为天”，甚至已经到了“人以食为害”的程度。 人的社会属性的复杂性，表现为人体必须随着社会的发展而发展，不然就像“狼孩”那样，远离社会之后，就不能具有人的社会属性，只有动物的属性。人在社会里，必然接受时代知识的熏陶，接受时代医疗条件的关怀。不能想象秦始皇时代，就会有今天的保健水平；今天同样也不能想象白求恩一个手指头感染，就会让一个名医失去生命。 除此之外，人还具有心理属性的复杂性。《中庸》开篇就谈论人性，并把人性上升为“道”的高度。其中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”古人的性命之道，也就是天地自然之道，是按照生命规律办事的基本法则。研究生命的基本法则，就是修道，就是教育的责任。这样做的道理，就是因为这种规定性，是“须臾不可离”的“硬道理”，这里没有灵活性可讲，没有妥协，必须服从。 《中庸》作者对于人体和自然界规律的认识，是十分认真和严肃的。因此，其接着说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”也就是说，古人对于自然界的认识，是以十分虔敬的态度，追求真知灼见，所谓“朝闻道夕死可也”。 《中庸》作者以十分严肃的态度，告诉后人的是什么道理呢？令人难以置信的竟然是中医学的有关知识，说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” “喜怒哀乐”是人体的情绪，中医称之为“七情”。七情“未发”，怎么被称为“中”？这似乎很难理解，其实不然。中医认为，心在志为喜，肝在志为怒，肺在志为悲，这是正常的情志变化，发出来的时候，只要合乎“适中、和谐”的原则，就是正常的情志变化，因此，《中庸》说“发而皆中节”。这种状态才可以称为“和”，而情志太过，过喜、过悲、过怒的“失和”状态，就不是“中”，就是病态。 “喜怒哀乐之未发”，并不是没有喜怒哀乐，而是隐含于中，不突出一脏的情志，五脏之间处于和谐状态，是人体的正常表现；遇到应该“喜怒哀乐”的情况，就应该表现出“喜怒哀乐”的变化，否则就是麻木不仁，是一种失常的、不到位的表现状态，就不能称之为“中”，也不能称之为“和”。喜怒哀乐表现得很到位，既不太过，也非不及，就是“和”,是五脏功能正常的外在表现。《中庸》作者强调的是“皆中节”，一个“皆”字在“中节”的前边，它表示的意义是很严谨的。 适中、和谐是人体健康的基本原则。那么，人体健康怎么可以称为“天下之大本”、“天下之达道”呢？ 试想，普天之下，人们要么“喜怒哀乐”不形于色；要么一有“喜怒哀乐”表现出来，都能够“发而中节”。这样的社会，难道不是一个非常理想的社会吗？不是一个人与自然十分和谐，分外美好的一种景象吗？ 因此，古人深信“致中和”之后，就可以“天地位焉，万物育焉”。和谐生物，天地与人，都处于一种可持续的发展状态，难道不是一种很高的理想吗？ 中医学就是孕育于这样的中华文化之中，发展于这样的“致中和”的追求过程之中，生生之道不息，可持续发展不止。 自组织理论揭示中医原理笔者认为，自组织理论对于阐明中医对于人体的认识，和揭示中医学治病原理，有比较重要的借鉴意义。 ) O3 ]! 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①朱良春著：《朱良春医集》中南大学出版社、２００６年第一版：２１页。 ) ^$ y) v, v2 g# S( e2 \
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