陈家功先生建议：创新制定“中医传承人才教育制度”
本帖最后由 燕赵中医 于 2023-5-26 14:09 编辑中医守正人才，是中医传承的重要载体，是中医事业振兴发展的核心与关键要素，其培养需要符合自身固有特点、走独立自主教育之路。创新制定中医守正传承人才的教育制度，旨在保障中医教育、服务、研究、传播等独立自主的权力，包括承认中医思想观念的独立性，尊重中医守正人才培养途径的多层次性，维护中医教育模式、方式、方法多样性的合法性，从体制机制矫治“以西律中”制度性剥夺中医独立自主权的弊病。中医百年衰落，其原因可以归结为“西方文化话语权”、“‘以西律中’管理制度”和“中医人才匮乏”三者的共同作用。半个多世纪，中医受教育者难以建立阴阳观念和体用思维，成为中医院校教育一直无法破解的难题。造成这个难题共性因素是，“中医理论西化，院校制教育模式，受教育者西方文化先入之见”。
确如爱因斯坦所说，“你无法在制造问题的同一思维层次上解决这个问题”。众所周知，西方文化科学思想观念，建立了我国医药卫生健康管理体制机制，中医药便一直处于这种体制机制管理之中。事实证明，西方文化话语权、科学思想观念、西医药管理体制机制，制造了中医药的问题。以西方文化话语权、按照科学思想观念、囿于西医药管理体制机制，近年出台系列扶持中医药政策，试图解决中医药问题，实际效果却极为有限，其原因便在这里。笔者注意到，西方文化话语权制定的扶持中医药政策，自居体制优势地位，彰显“恩赐”中医药心理，抽象地“扶持”中医药，具体地“西化”中医药。因此，“建立符合中医药特点的服务体系、服务模式、管理模式、人才培养模式”，就必然要求摆脱西方文化话语权制约，“悬置”西方文化科学思想观念，突破西医药管理体制机制，建立中医药管理独立的体制机制。
创新制定中医守正传承人才的教育制度，基本思路，承认文化多元性和医学多元化事实，坚持传统，尊重国情，面对现实，在当下西医药管理体制机制之外，建立一套新的独立机制，与既有体制机制“并重，并存，并行”。
01
创新制定“中医传承人才教育制度”意义
我国医药卫生事业法律法规，以西医学理论为依据制定，适用于西医药管理，以此管理中医药不适当，或者说，目前中医药管理的法律法规，其大前提存在原则与方向的问题。二十大报告提出，中国式现代化不能缺失中国元素；《中医药振兴发展重大工程实施方案》表示，中医药是中国特色社会主义事业的重要内容；领袖曾经指出，“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的国情，注定了中国必然走适合自己特点的发展道路”。中国特色医药卫生健康体系，笔者认为，内涵必然是中医药与西医药“并重，并存，并行”，即中医药元素是其中重要的组成部分；其保障机制，则是创建二重双轨制。第一重双轨制，指的是中医药与西医药管理的双轨制，实施“中医药与西医药”分业管理；第二重双轨制，指的是中医药再分为“传统中医药”与“现代中医药”，实施双轨制分类管理。建立二重双轨制的重点，则是保障传统中医药独立自主生存发展权。因此，创新制定“中医传承人才教育制度”，具有现实指导意义和重大战略意义。
设立深圳经济特区，赋予“经济特区”创新制度的权力，是我国从计划经济向市场经济转型改革重大举措。建立社会主义市场经济初期，制度创新安排了“双轨制”过渡期，实践证明是成功的。以行政区划为对象设立经济特区，如果称为“地域性改革试验区”，那么，以功能独立、特征明显某行业为对象，譬如，传统中医药行业，设立“行业特区”，可以称为“行业性改革试验区”。赋予“行业特区”创新制度的权力，制定“中医传承人才教育制度”，是一个全新的改革方向，是国家层面改革重大举措，也是中国式现代化的重要组成部分。“行业性改革试验区”的提出，是我国改革尚未开展触及的领域和方向，与设立“地域性改革试验区”具有同等价值和意义。
“地域性改革试验区”创新制度，适用于社会宏观管理调整行业与行业间利益再分配，解放生产力。“行业性改革试验区”创新制度，尤其适用于中华民族传统文化特征明显行业，保障其独立自主生存和发展，譬如，传统中医药行业，传统教育行业，还有传统音乐、绘画、书法、武术、建筑、餐饮、服饰，民俗等领域，保障这些行业或领域的独立生存权，自主特色发展权，释放和发挥中医药工作者及传统文化从业者的积极性。
中医行业与经济现象，分属两种不同的社会类型。经济以“实体”为对象，医疗卫生行业则以“服务”为对象，属于非单纯“实体”领域。医疗卫生改革，目的是提高服务能力和服务质量。提供服务的主体是医务工作者，如何发挥医务工作者的积极性，则是医疗卫生行业改革创新制度的核心。释放和发挥医务工作者的积极性，首要的是尊重医务工作者独立性。现实中，西医药管理制度特征是内部封闭式监督，将医务工作者作为管理的对象，“以西律中”管理中医制度，使得中医工作者失去独立性，捆绑了中医的手脚，压缩了中医生存的空间，阻碍中医的生存和发展。中医行业的改革核心与方向，当务之急是创新制定中医教育、服务的管理制度，解放和松绑中医，释放和发挥中医工作者的积极性。需要注意的是，经济改革经验和思维，并不适用于中医行业改革；并且，尚未见到国家层面改革理论研究者和决策者，对此加以区分的公开明确态度。
创新制定“中医传承人才教育制度”，法律依据，《宪法》规定和党中央“中西医并重”方针；事实依据，中医是独立的医学体系，与西医具有本质的区别；现实意义，中医具有西医不可替代的价值和作用，保障中医独立性，释放和发挥中医特色与优势；为建设健康中国、维护中华民族可持续发展和国家战略安全提供支撑，是中国式现代化重要组成部分。
创新制定“中医传承人才培养制度”，具有以下六个方面价值和意义:
——依《宪》治国，贯彻党中央“中西医并重”方针，落实领袖关于中医药重要指示。
——建设性创新制度。创新制定“中医传承人才培养制度”，是对中医药教育原则的调整，由一个原则调整为两个原则，即保留国家承办中医药院校制教育原则，增加保障中医药独立自主教育、服务、研究、传播原则，而非对既有原则的技术性修补。新增加的原则，目的是恢复传统中医药教育，开启获得“传统中医执业资格”的通道（《中医药法》增加的“专长中医师”资格考核，并不能够有效开启“传统中医执业资格”的通道），初步构建中医药管理、教育、服务、研究、传播的双轨制；在中医药行业率先实施双轨制，实施传统中医——以“儒医”“道医”为代表（广义包括非西医的民族传统医学，如臧医、蒙医、苗医、佛医等，以下同），与“术医”——现代中医(吸纳西医观念和方法)“并重，并存，并行”；进而逐步推进“中医药”与“西医药”分业管理的双轨制，建构我国医药卫生健康事业二重双轨制，最终目标构建中国特色医药卫生健康管理体系。
——颁发《中医传承人才医师资格证》。解决传统中医从业者准入资格问题。《中医传承人才执业医师资格证》与《中医执业医师资格证》，同属于中医执业类别的两种类型资格证明，二者具有同等法律效力。
——中医传承人才教育。“教什么”，以“遵循中医药自身规律”为原则，重新设置；“怎么教”，重启传统中医教育模式，培养守正传统中医，宽进严出，宁少勿滥。假以时日，传统中医队伍自然壮大，逐步解决其人才匮乏的问题。
——中医传承人才教育制度规定。师傅资格认定，通过新制定的国家资格考试，合格者颁发《中医传承人才师傅资格证》，许可招收徒弟。
——西方文化科学思想观念制定的法律法规，建立的医疗市场规则与秩序，保护和强化的是西医药市场垄断地位，造成中医与西医处于明显不平等的市场地位，严重制约中医“传承发展，守正创新”。创新制定“中医传承人才教育制度”，保障传统中医的独立性，建立中医与西医的平等市场地位，弱化西医的市场垄断地位。
02
创新制定“中医传承人才教育制度”目标
中医守正人才的培养，包含三项基本内容，分别是“传承什么”、“如何传承”和“谁来传承”。使受教育者，建立传统中医阴阳思想观念，掌握并运用传统中医药理论技能，从而提高中医整体服务能力和质量，释放和发挥中医药所具有的独特价值。
创新制定“中医传承人才教育制度”，其前提是恢复重建东方文化话语权，旨在保障中医药事业回归东方文化语境和立场，实现传统中医教育独立自主，以改变中医药教育单一院校制为主体格局；从“教什么”、“怎么教”、“受教育者”三大要素同时入手，基本原则，“民间培养，国家录用”；必修内容，“中医经典，文言语言文字学，东方传统文化”；策略与路径，“宽准入，严准出，合格录用”。
（一)传统中医的界定
中医概念内涵庞杂，其学术意义或法律意义，一直存在分歧和争议。创新制定“中医传承人才教育制度”，所要保障的“中医”，有必要作一般性的界定。
有学者以历史依据和内涵依据划分，中医包括“道医”（古中医）“儒医”和“术医”，其中，“道医的立足点是把人放在天地人三才之内来统筹考虑，涉及人精气神三宝。而儒医体系，只是精研人体精气的问题，研究范围变成了人体的上中下小三才”（《沈谦益古中医传讲录》）；“术医”指的是民国以降吸纳了西医思想观念和技术的中医，相当于通常称谓的“现代中医”。创新制定“中医传承人才教育制度”，所保障的“传统中医”，当是限定为“道医”和“儒医”为代表的传统民族医学，其思想观念集中体现在中医药经典。
笔者以医学理论内在文化结构“本体论，方法论，认识论”为依据，给出一种界定，具备“心物一元生命观，体用方法论，五行、干支、八卦认识论”特征的医学理论，则称为传统中医；或者，以“医学生命观”、“医学对象”和“医学思维”为依据，给出的界定，以“心物一元”为生命观、“身–心”关系为医学对象、“体用”为思维的医学理论，即为传统中医。
（二）中华民族传统教育的原则
中华民族传统教育的原则，“民间培养，国家录用”，不问教育过程，国家只购买教育结果。传统中医教育应该同样遵循这个原则。
西方文化观念主导下的全民族教科书教育，内容是西方文化，模式是院校制，过程由国家承办。东方文化与西方文化教育观念存在原则的区别，这个区别告诉和提醒我们，西方文化的教育观念和院校制模式，不在传统中医教育的适用范围。譬如，东方传统文化教育观念，“传道授业解惑”，人格培养，小学模式是私塾，大学模式是书院，技艺传授是师承言传身教；西方文化教育观念，传播知识，培养生存技能，知识技能与人格教育分离，模式是规模化、标准化院校制，而技艺言传身教传授方式缺如。概而言之，东方文化与西方文化及其教育体系，类别不同各自独立；受教育者，接受任何一种文化都需要以其自身独有的教育方式，尊重不同文化及其教育规律。
（三）传统中医教育“教什么”
中医是中华民族传统文化认识人生命现象的具体体现和典型代表。中医思想观念、认识方法、思维方式、医学对象原创特征显明，是一门独立的医学体系。中医独立的标志是其阴阳思想观念，而中医思想观念，则是东方文化建立的。中医思想观念，以“道”为核心，主要由以下抽象的思想名词建构:“道”、“阴阳”、“体用”、“五行”、“干支”、“精气神”、“藏象”、“气血津液”、“经络”、“腧穴”等。在东方传统文化语境，道，有五个义项，中医学之道，指的是那个无名无相、不可言说形而上的本体，和形而下事物的法则。
传统中医教育，使受教育者建立中医阴阳思想观念，理解并掌握这些抽象名词的意义，从而实现传统中医理论流传不中断。观念决定意义，本体论决定观念，东方传统文化本体论是以“道”为核心“阴阳观”，传承与守正，指的是完成中医理论抽象名词意义“保真”传递。
本土东方传统文化，流传下来的以儒道为代表（秦汉之前以儒道墨为代表，后世以儒道释为代表）。学习东方文化的意义，在于建立阴阳观念、体用思维和五行干支认识论，这是中医传承人才培养的基本要求。阴阳观念在儒道经典和中医经典，而经典都以文言正体字记载，文言正体字是阴阳观念的“原装”载体，掌握文言语言文字学，同样是中医传承人才培养的基本要求。
语言独立标志是其思想，体现为内在结构。文言与现代汉语是一套文字系统、两种语言体系，对此，中医药院校教育并未加以区分，而是以现代汉语教授中医药理论，其结果难以建立中医思维。因为，文言语言文字，承载、传递的是东方文化阴阳思想观念，而现代汉语语言文字则是自我西方文化殖民化科学(实体)思想观念。
中医传承人才培养，面对这样一个现实，受教育者接受的是现代汉语教科书西方文化教育，东方文化缺失，文言语言文字学空白。西方文化思想观念、现代汉语及简化字，其实是一个不被察觉的无形大象，如同一道隐形墙挡住了中华文化大门，构成中医院校教育底色障碍。因此，受教育者学习中医经典理论，既要“悬置”西方文化先入之见，还要补习东方传统文化、文言语言文字学，拆墙方得入门。
（四)传统中医教育“怎么教”
传统中医教育具有自己显著的特点，主要体现为多层次性、多种学习方式、多种入手途径。西医教育则是单一院校制标准化模式。
按照沈谦益先生的看法，传统中医教育大致可以区分为三种类型，分别是“从业资格获得”、“学习独门技艺”和“得到完整的学术体系”，相对应的“师”分别称为“老师”、“先生”和“师父”（《沈谦益古中医传讲录》）。
学习中医的方式，主要也有三种，分别是“拜师”、“访友”和“自学”。拜师之师包括“师父”、“先生”和“老师”。“访友”要求，“法内才可交流”。“自学”要求，“一门深入，先薄再厚”。
传统中医入手方法，常见有三种途径，分别是“从药入手药中寻理”、“从方入手方中找法”和“道医证悟修练、法本吟诵”。
传统中医教育，具有多元化、多层次、多途径特点。相应地，传统中医服务社会，建立的是一种生活态度，一种生活方式，一种健康指导；体现为“自助，互助，助他”；防病治病，“身—心”同治，医患协作。传统中医教育与服务社会互为体用。中医学价值特征，是乡土医学、大众医学、生活医学、生态医学、人性医学。这些都可以视为中医自己固有特点。西医学价值特征，是城市医学、职业医学、商业医学、标准医学、科技医学。持证上岗，是西方文化社会管理一项基本手段，适用于工业化、商业化社会结构环境。持证上岗，也是西医药管理的重要手段，证，是西医合法从事医药活动的资质凭证。“以西律中”管理中医，持证上岗规定，直接而严重忽视和抹杀掉传统中医教育、服务社会特色与优势。西方文化法律法规建构的工业化、商业化现实社会软环境，制约了传统中医教育“怎么教”。
03
创新制定“中医传承人才教育制度”建议
制定“中医传承人才培养制度”，是一项“行业性改革试验区”创新制度改革，笔者提出的是一个框架建议，抛砖引玉。
（一）组织
依据《社会团体登记管理条例》，成立由国务院机构编制管理机关核定，并经国务院批准免于登记的团体“中华传统中医传承发展学会”，赋予创新制定“中医传承人才教育制度”的权力；依据《高等教育自学考试暂行条例(2014修订)》，中华传统中医传承发展学会，成立“全国高等教育中医传承人才自学考试指导委员会”，由相关领域学者组成，负责“全国高等教育中医传承人才自学考试”工作。
创新制定“中医传承人才教育制度”，由国务院和省、自治区、直辖市人民政府负责落实。在当下中医药教育、服务管理制度之外，建立一套新的独立机制，与既有体制机制“并重，并存，并行”。打个比方，创新制定“中医传承人才教育制度”，相当于在现行法律法规、规章制度框架内划拨出来一块“自留地”，赋予“种植”(培养)传统中医传承人才的合法性。
(二)准入
准入，包括“师傅”的准入和“徒弟”的准入。师徒关系的确立，双向自愿为原则，协议或加公证书为证据。
中医传承人才的准入条件
中华人民共和国公民，不受性别、年龄、民族和已受教育程度与所学专业种类限制，均可依照《高等教育自学考试暂行条例(2014修订)》的规定，参加“全国高等教育中医传承人才自学考试”。
师傅的准入条件
在传统中医里，同为“师”但存在类型的不同，大致可以区分为三类，分别称为“师父”、“先生”和“老师”。这样，师傅的准入条件，应该是有差别的三个标准。
传统中医观念，师父，传授的是完整学术体系；先生，传授的是独特技艺；老师，提供的是行业准入资格，三者可以统称为“师傅”。师父和先生的标准，个体化特征显著，这两类的“师傅”，隐居于民间较多，准入标准，需要延请体制内外具有相关资历和学养人士另行单独制定，或者沿袭传统，官方不作规定。
“师傅”的准入条件，不受国籍、性别、年龄、民族和已受教育程度与所学专业种类的限制，自愿申请“师傅”资格考试。
（三）准出
中医传承人才的准出条件
中华人民共和国公民，不受性别、年龄、民族和已受教育程度与所学专业种类限制，自愿申请“出师”资格考试，成绩合格者，颁发《中医传承人才医师资格证》。
中华人民共和国公民，不受性别、年龄、民族和已受教育程度与所学专业种类限制，自愿申请“师傅”资格考试，成绩合格者，颁发《中医传承人才师傅资格证》。
必考内容
“师傅”与“出师”考试，内容相同，难易程度区分，包括三部分，即“东方文化，文言语言文字学， 中医药经典”。东方文化，以四书五经、道家等经典为主要内容。文言语言文字学，以“训诂学”和“文字学”为重点。中医药经典及各家学说，以《黄帝内经》《难经》《神农本草经》《伤寒杂病论》《温热论》《温病条辨》《温热经纬》《医宗金鉴》等为代表。
建立试题库
延请相关领域学者研讨拟定试题，逐步完善。每类同级别试卷，保持5～10套不等，随机抽取使用。
(四)录用
“民间培养，国家录用”。教育过程，中医受教育者自我选择，自我管理，费用自理。国家不问教育过程，只购买教育的结果，以《中医传承人才医师资格证》和《中医传承人才师傅资格证》为凭证，国家给予证件获得者一定额度的财政补助，类似于农民种地直补。根据中医药服务工作的需要，取得《中医传承人才医师资格证》和《中医传承人才师傅资格证》者，公立医药机构、民营医药机构均可以聘用，也可通过规定方式许可自办医药机构。
(五)管理
《中医传承人才医师资格证》和《中医传承人才师傅资格证》，作为《中医传承人才执业医师资格证》的注册依据。取得《中医传承人才医师资格证》并注册，跟师学习经历不少于一年，取得《中医传承人才师傅资格证》并注册，采用备案制许可独立执业，执业自主，取消按照西医学临床分类划分执业范围的规定，按照中医传统分类明确执业主要方向，许可中药自采、自制、自用。
制定《中医医师法》，制定《中医医疗事故处理条例》，修订《中医药法》。
结束语
制度，是中医传承人才“育”、“用”和“留”的保障。创新制定“中医传承人才教育制度”，旨在培养传统中医“守正”与“传承”人才，保障传统中医独立自主生存权，释放和发挥传统中医服务社会潜在、独特价值，为建设健康中国、保障中华民族可持续发展和国家战略安全提供有力支撑。留住传统中医传承人才，包括“空间”上留住和“时间”上留住两个维度。“空间”上留住，支持鼓励传统中医传承人才本土化与属地化，保障其合法行医用药权益；“时间”上留住，赋予传统中医传承人才合法身份，保障其可持续生存空间。创新制定“中医传承人才教育制度”，力图提供这个保障能力。解放中医管理，开放中医教育，广招社会中医传承人才。取得《中医传承人才执业医师资格证》并注册者，独立自主执业，取消“以西律中”管理中医制度性限制，改变照搬西医药行业管理内部封闭式监督，开放传统中医药管理，实行社会自主选择和监督。
致谢:陈其广，杨步月，张南，张小敏，潘晓川。
作者简介:
陈家功，男，1962～，辽宁普兰店人，中医学本科学历，西医学专科学历，中国哲学史学会中医哲学专业委员会理事，中国社会科院中医药国情调研组课题编外研究员；多篇文章发表于《自然辩证法通讯》《中医药文化》《中国中医药报》《经济参考报》《第一健康报道》等；现为瓦房店陈家功中西医结合科诊所主治医师、中医执业医师、西医执业医师。
陈家功:
[链接]名家｜创新制定“中医传承人才教育制度”的建议
曹东义，河北省中医药科学院:
谢谢，我转发到燕赵中医网
陈家功:
曹东义老师好！谢谢您的支持鼓励!
陈家功:
事实证明，西方文化话语权、科学思想观念、西医药管理体制机制，制造了中医药的问题。以西方文化话语权、按照科学思想观念、囿于西医药管理体制机制，近年出台系列扶持中医药政策，试图解决中医药问题，实际效果却极为有限。因为，西方文化话语权制定的扶持中医药政策，自居体制优势地位，彰显“恩赐”中医药心理，抽象地“扶持”中医药，具体地“西化”中医药。确如爱因斯坦所说，“你无法在制造问题的同一思维层次上解决这个问题”。“建立符合中医药特点的服务体系、服务模式、管理模式、人才培养模式”，就必然要求摆脱西方文化话语权制约，“悬置”西方文化科学思想观念，突破西医药管理体制机制，建立中医药管理独立的体制机制。
曹东义，河北省中医药科学院:
[链接]陈家功先生建议：创新制定“中医传承人才教育制度”[来自:燕赵中医]
陈家功:
[作揖]
曹东义，河北省中医药科学院:
【新提醒】中医头上三座山，禁锢国手二百年，可以“超越”难“推翻”[来自:燕赵中医]http://www.yanzhaozhongyi.com/forum.php?mod=viewthread&tid=2877&highlight=%B3%AC%D4%
中医头上三座山，禁锢国手二百年，可以“超越”难“推翻”
曹东义 发表于：2023-3-24 06:46:14 复制链接 发表新帖阅读数：1708
本帖最后由 燕赵中医 于 2023-3-30 17:19 编辑
复兴中医，必须深入认识历史成就、脚下道路、未来目标，有道是：
复兴中医战略
曹东义
中医头上三座山，禁锢国手二百年。
解剖吓到王清任，病名蒙蔽上工眼。
化药泛滥成灾难，医者融合亮宝剑。
理论自信出疗效，五医传承是关键。
2023、2、24
名词解释：
三座山：解剖、病名、化学制药
五医：医疗、医药、医保、医教、医政
专家观点丨曹东义：中西医应从“求同存异”转为“求异存同”
《中共中央国务院关于促进中医药传承创新发展的意见》强调，“传承创新发展中医药是新时代中国特色社会主义事业的重要内容，是中华民族伟大复兴的大事。”传承创新发展中医药，需要学术引领、技术支撑、各界给力、大众欢迎。
中医与西医属于不同的学术体系，必须“求异存同”（尊重差异为第一义），才能做到中西医并重，并逐步走向复兴。过去强调“求同存异”（追求一致为第一义），造成了中医学术内涵的不断萎缩，比如在西医病名之下辨证治疗，中医就处于发现不了目标，也评价不了结果的尴尬地位，就不能“卓然自立”。
毫无疑问，西医的学术体系，对于中医来说，有强大的技术壁垒，比如解剖生理、疾病名称、化学制药，中医药如果不能在学术原理上突破这三大壁垒，就难以找到学术自信的基础，也难以获得发展的广阔空间。
结构决定功能具有局限性
西方医学的解剖生理，是以“构成论”为指导的学术，认为“结构决定功能”，它主要研究明物质，是“从有出发”，“以有为本”。
现代物理学认为，世界上的明物质只占6%左右，大量存在的是暗物质、暗能量，因此，“结构决定功能”的西方医学，具有明显的缺陷，生命的结构是一个不稳定结构，都来源于一个受精卵的不断分化，是牵一发动全身式的网状互联结构。所有的细胞代谢，都必须依赖整体环境的支持，需要相对恒定的温湿度、酸碱度、渗透压、生长因子、黏附因子、激素、微量元素等微生态的调节，而且克隆技术、基因研究，都提示了细胞核具有“同质化”的普遍性，这就从学术原理上决定了“结构决定功能”只是相对正确的初浅知识，不是唯一正确的学术原理。
中医学以“生成论”为基础，主张有无相生，世界不存在“真空”，所以既研究明物质，也研究暗物质。中医“从无出发”，研究生命与健康，认为人与天地万物，都是自然整体生成的，最高的层次是精神，心神是复杂巨系统整体涌现出来的功能，精气神不能在局部找到相对应的结构实体，疾病也是“从无开始”逐渐生成的，无论多么努力生命也总归会消失，疾病治疗的目的，也是促使其“由有变成无”，因此，中医是“以无为本”的学术体系。
自然生成的生命有结构，生成论可以包容构成论，中医学术能包容西医技术方法，尽管目前看来西医很强大，在世界范围内普及程度很高，但是从学术原理看，中医未来必将成为世界医学的“显学”，西医必将用中医的理论改造自己的体系。
中医是会看病的哲学，也是充满智慧的医学。东西方医学的差别，是因为它们指导理论的差异，决定了其技术方法、临床经验的不同。在交流之中，通过互相争鸣、碰撞，有可能会逐渐融合。
中医的疾病观强调暂时性和可转化
在临床上，中医与西医分别抓住了不同的东西，西医看重病灶，把它当作“构成”来研究。中医依据生成论来辨识证候，认为所有异常结果都是生成的结果，而不是原始构成因素。可以说，证候与病灶分别反映疾病的侧面，证候包容病灶，而不是单纯由病灶决定证候表现。
比如，冠心病的诊断必须依赖病理检测，有粥样斑块造成血管狭窄，看似属于很明确的“白箱病灶”，但是其纤维帽是否稳定，是否发生“冠脉事件”，不仅与病灶形态有关，而且与饮食、情绪、气候、劳倦、感染、血脂、血糖等都有关系，是一个随机而动的“黑箱控制”过程，并且不容易消除这个病灶。
临床医生即使是控制状态，也不能笼统地说什么药是治疗冠心病的，而只能说选择的药物是钙离子拮抗剂、血管紧张素转化酶抑制剂、某个受体阻滞剂、激动剂等，需要说出分子靶点的作用机制。也就是说，在具体治疗过程中，病理解剖的“白箱病灶”已经太粗略了，病灶既不能精确地说明过去，也不能准确地预测未来，甚至不能精确地指导现在的治疗，因此，“白箱病灶”诊断实际上只是一个笼统的“灰箱”。
推崇“精细检查、精准控制”只是西方医学的理想，找出来“慢病高发难治”的世界难题，很多疾病是不能彻底治愈的，只能是保留病灶，控制症状，甚至是终身服药进行控制。很多人有许多慢性病，可以干预的靶点布满全身，因此，也就存在着“费用高昂难付、化学制药滥用成灾”的恶性循环。
中医的诊断“以无为本”，强调疾病的暂时性和可转化性。中医的疾病名称，都立足于“破字当头”，都是为了让病灶、症状消失，即使还有病灶存在，也可以做到“有病无害、有病无痛、带病延年”，有尊严、有自信地走完人生道路。
尽管中医的治疗是“黑箱操作”，但是，我们看到中医理论指导下的辨证论治，正是紧紧抓住复杂微观变化的整体综合状态，是大道从简，执简驭繁，而且通过反复实践，以中医理论贯穿起来的中药、针灸、按摩等都可以为帮助病人由疾病向健康转化，是理、法、方、药一气贯通的整体医学。它往往能够解决西医所解决不了的复杂病情，取得意想不到的临床疗效。
“非药物疗法”是一个歧视性称谓
《黄帝内经》推崇“圣人杂合以治”，认为针刺、艾灸、按摩、导引等与药物治疗处于同等重要的地位，甚至说“毒药者亦从西方来”，千百年来一直把毒和药并称。《神农本草经》也是把药物分成上中下三等，认为药物有毒，但是可以治病。历代的中医学家，都善于化毒为药，充满“有毒无害”的大智慧。
西方医学认为化学分析是金标准，靶点治疗是精准控制，对于其他疗法有等而下之的歧视态度，并且认为不能用构效关系、量效关系说明的疗法，都属于不精准的疗法，一言以蔽之蔑称为“非药物疗法”。这种霸道的“精准”未必是世界本来的面目，并且化学制药的产品，往往是大自然的异物，生产的时候污染环境，吃进去污染身体，有近期和远期的危害，必须尽快排泄出去，否则就会蓄积中毒。
中医属于“道术并重”的医学体系，一百年来“重术轻道”，逐渐走进衰落难逃的怪圈；在面对西医的时候，如果只是“求同存异”，就容易“丢了自己”。只有坚持“道术并重”，与西医“求异存同”，彰显中医个性，才能逐渐走向复兴。
“中医之道”有不同层次的表述
中医靠整体生成之道，生成的生命，从无开始，“以无为本”；生成的生命有结构，与天地万物的环境因素紧密相关。
中医有形神一体之道，认为五脏是“五神脏”，主张“形神一体”，凡是有皮脉筋骨肉的地方，都与五脏有关，也就是形与神密不可分，是一体两面。
中医擅“多元并存、整体和谐”之道，认为五脏之间的关系，与天地自然相应，其规律除了有阴阳之间的平衡关系之外，还有五行之间相互滋生，相互克制，生克制化的关系，不能一脏太过，一脏太弱，更不能去掉某个脏腑。
中医说“内外相关”之道，依据内外相关的整体性原则，可以通过人体色脉气味，反应人体健康状况，不需要深入人体的内部去进行检查，因此，“内病外诊”属于中医独门绝技。“内病外治”是在体表、肢体远端施治，解决内在疾病的问题，比如针刺、艾灸、按摩等，达到治疗疾病的目的。即使是喝汤药，也是借用中药的四气五味与脏腑、气血津液、血脉经络互相联系，互相影响。
中医是“杂合以治”之道，中医的治疗措施之间，经常是多元并举，帮助患者自身恢复健康，可以也应该形神兼备，衣食住行、内服外用相结合，充分发挥各种治疗措施的特点，“千方百计”“活法巧治”是中医推崇的，绝对不是长期使用一种不变的方法，让人“终身服药”。
中医有“用象代数”之道，立象尽意是古人说明事物的基本方法。自古以来，古人就了解到世间万物都有数有象，是象与数的统一体，《河图》《洛书》《周易》《老子》之道，生命之学都是这样，都有数，是天地自然之数，也是“大衍之数”，分阴阳，有五行，讲生成。
中医的辨证论治这个词语虽然出现的比较晚，但是它的神髓早就化生于张仲景的“随证治之”。其背后深刻的原因，是立足于疾病状态的不断变化，外感病有六经阴阳表里寒热虚实之别，内伤病也因为饮食起居情志变化而起伏，随着日月阴阳运转而不同。辨证论治不是“分型治疗”，辨证的过程，就是运用医学理论的过程，“候之所始，道之所生”。
中医是扶正祛邪之道，发病的原因多是“邪之所凑，其气必虚”，虚处留邪，久瘀成毒，影响气血运行，脏腑功能发挥，就出现了各种病证。“扶正祛邪”，以人为本，千方百计，活法巧治，是中医智慧的体现。
国家推进自主创新战略，中医药已经引起政府高度重视，出台了一系列有利于中医药发展的政策，党的二十大报告提出“促进中医药传承创新发展”，使中医有了彰显个性的保障。发展中医学术，必须有理论自信，才能扬长避短，做到中西医并重，为人类健康事业作出更大的贡献。
（作者：曹东义 河北省中医药科学院）
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